موجز ۱ از ۶ · ۲ دقیقه
جنون جامعه در خشونتی آشکار است که مردم بر یکدیگر و بر کره‌ی زمین اعمال می‌کنند.
بیشتر مردم می‌گویند ما در زمانه‌ای دیوانه‌وار و طاقت‌فرسا زندگی می‌کنیم. رامانا ماهارشی، یکی از نامدارترین حکیمان هندی، زمانی گفت که «ذهن، مایا است». در آیین هندو، واژه‌ی مایا شکلی از بیماری روانی جمعی را توصیف می‌کند. در واقع، بیشتر ادیان باستانی هم‌نظرند که اختلال در عملکرد، و حتی جنون، بخش بزرگی از شیوه‌ی طبیعی زندگی ما را تشکیل می‌دهد.
آیین بودا این ایده را به شکلی متفاوت بیان می‌کند و حالت طبیعی ذهن را دوکه می‌نامد که حالتی از رنج و بدبختی است. بودا دوکه را جزء اساسی وضعیت انسان می‌دانست. در مسیحیت، مفهوم گناه وقتی از زبان یونانی باستانِ عهد جدید ترجمه می‌شود، به معنای «به هدف نزدن» است. بنابراین گناه کردن به معنای درنیافتن هدف وجود انسان است. بااین‌حال، با وجود دستاوردهای ژرف بشریت در هنر، پزشکی و فناوری، هنوز به نظر می‌رسد که به نیرویی جنون‌آمیز و ویرانگر آلوده‌ایم، فارغ از اینکه آن را رنج، جنون یا گناه بنامیم. در واقع، مردم قرن بیستم هم برخی از هولناک‌ترین روش‌های نظام‌مند نابودی را پدید آورده‌اند و هم شاهد این روش‌ها بوده‌اند؛ از بمب‌ها و مسلسل‌ها گرفته تا گاز سمی.
چنین پیشرفت‌هایی به کشتارهای جمعی در روسیه‌ی شوروی و به رژیم بی‌رحم خمرهای سرخ در کامبوج انجامید که مسئول قتل‌عام یک‌چهارم جمعیت کشور بود. حتی امروز نیز چنین خشونت، حرص و نفرتی ادامه دارد؛ نه‌تنها در میان خودمان، بلکه در قبال گونه‌های دیگر و حتی خود زمین نیز ادامه دارد. ما جنگل‌ها را نابود می‌کنیم، هوا و آب را آلوده می‌کنیم و در دامداری‌های صنعتی با حیوانات بدرفتاری می‌کنیم و آن‌ها را می‌کشیم. گرچه بسیاری از ادیان تلاش کرده‌اند راه‌هایی برای مقابله با این گرایش‌های ظاهراً بسیار انسانی یا کاهش آن‌ها ارائه دهند، هیچ‌کدام راه مهار خشونت را کشف نکرده‌اند. پس راه‌حل چیست؟ برای یافتن پاسخ به خواندن ادامه دهید.