در مرز جهان

یکی از مضامین محوری کتاب «رساله‌ی منطقی‌فلسفی» ویتگنشتاین این است که زبان مرزهای معنا را مشخص می‌کند. چنان‌که ویتگنشتاین در گفته‌ی مشهورش بیان می‌کند، «مرزهای زبان من، مرزهای جهان من هستند.» به بیان دیگر، هر آنچه بتوان با واژه‌ها بیان کرد، مرزهای واقعیت شناخت‌پذیر ما را می‌سازد.

او استدلال می‌کند که نمی‌توانیم به شکلی معنادار درباره‌ی چیزی فراتر از ماهیت تصویری زبان بحث کنیم. زبان فقط می‌تواند واقعیت‌های قطعی و پیوندهای منطقی را به تصویر بکشد. زبان نمی‌تواند حقیقت‌های ظریف متافیزیکی، الزام‌های اخلاقی یا زیبایی‌شناسی ذهنی را در خود بگنجاند.

از آنجا که زبان به واقعیت‌ها وابسته است، هر چیزی که از بیان واژه‌ها می‌گریزد، بیرون از مرزهای جهان تجربی ما نیز قرار دارد. جوهر توصیف‌ناپذیر زندگی، یعنی اینکه چگونه باید زندگی کرد، چرا وجود داریم و ماهیت آگاهی چیست، از طریق زبان تحت‌اللفظی قابل انتقال نیست. ویتگنشتاین خاطرنشان می‌کند که «به‌راستی چیزهایی فراتر از واژه‌ها وجود دارند که خود را آشکار می‌کنند. این‌ها عرفانی هستند.»

تجربه‌های عمیق عرفانی ممکن است سرشار از معنا به نظر برسند؛ بااین‌حال، به‌محض اینکه می‌کوشیم این تجربه‌ها را به زبان بیاوریم، قلمرو معنا را ترک می‌کنیم و وارد قلمرو بی‌معنایی می‌شویم. در عبارت شاخص ویتگنشتاین، «آنچه می‌توان نشان داد، نمی‌توان گفت»، حقیقت‌های ناگفتنیِ زیربنای هستی، مرز میان زبان و واقعیت زیسته را آشکار می‌کنند.

پس هر چیزی که از توان توصیفی زبان فراتر برود، بیرون از واقعیت شناخت‌پذیر قرار می‌گیرد. ویتگنشتاین مطرح می‌کند که زبان تمام چیزی است که برای ساختن معنا از واقعیت در اختیار داریم؛ او می‌گوید: «خودِ اندیشنده درون جهان نیست؛ بلکه مرزی از آنِ جهان است.» ما نمی‌توانیم از بیرون جهانی که زبان ساخته است، به شکلی معنادار سخن بگوییم.

بینش بدیع ویتگنشتاین درباره‌ی مرزهای زبان، فلسفه را دگرگون کرد. او آشکار کرد که فلسفه‌ی سنتی چگونه بیهوده می‌کوشید بیان‌ناپذیر را به زبان بیاورد. حوزه‌هایی مانند اخلاق، متافیزیک و الهیات از مرزهای معنا فراتر می‌رفتند. این امر فلسفه را واداشت که میان آنچه می‌توانیم درباره‌اش بحث کنیم و آنچه باید درباره‌اش سکوت کنیم، مرزی بکشد. جهان ما فقط تا جایی امتداد دارد که بتوانیم آن را با واژه‌ها به شکلی معنادار توصیف کنیم. باقی جهان همچون رازی درک‌ناپذیر باقی می‌ماند که اجمالاً دیده می‌شود؛ اما هرگز فهمیده نمی‌شود.