موجز ۱ از ۷ · ۲ دقیقه
فلسفه‌ورزی بدون پذیرفتن فرض‌ها ناممکن است.
از زمانی که رنه دکارت، فیلسوف فرانسوی قرن هفدهم، اعلام کرد «می‌اندیشم، پس هستم»، بخش بزرگی از فلسفه‌ی غرب به آغاز فرایند فلسفی از «اصول نخستین» وسواس پیدا کرده است؛ یعنی فلسفه‌ورزی بدون بدیهی انگاشتن هیچ فرض ناموجهی. همان‌طور که خواهیم دید، نیچه این اندیشه را زیر سؤال برد که اصلاً ممکن است یک فلسفه هیچ پیش‌فرضی نداشته باشد. او تقریباً همه‌ی فیلسوفان را به‌خاطر وارد کردن پنهانی پیش‌داوری‌ها به فلسفه‌هایشان دست می‌انداخت. به‌ویژه، نیچه احساس می‌کرد که سراسر سنت فلسفی غرب آکنده از ایمانی خرافی به جزم‌های الهیات مسیحی است.
حتی هنگامی که ایمان آگاهانه به مسیحیت در اروپای غربیِ قرن نوزدهم رو به افول بود، فیلسوفان همچنان مفاهیمی چون «روح» و «اخلاق» را در فلسفه‌های سکولار خود بدیهی می‌انگاشتند. از نظر نیچه، فیلسوفان صادق نبودند. فیلسوفان مدعی بودند حقیقتی بی‌طرفانه و انکارناپذیر ارائه می‌دهند؛ اما تمام کاری که واقعاً می‌کردند این بود که به پیش‌داوری‌های خود جامه‌ی استدلال عقلانی بپوشانند. وقتی نیچه ادعا می‌کرد که هر فلسفه‌ای چیزی جز خودزندگی‌نامه‌ی پدیدآورنده‌ی آن نیست، منظورش همین بود. پیام اصلی اینجا این است: فلسفه‌ورزی بدون پذیرفتن فرض‌ها ناممکن است. بیایید به آن گزاره برگردیم: «می‌اندیشم، پس هستم.» برای بسیاری از پیشینیان نیچه، این گزاره نمونه‌ای از چیزی بود که «یقین بی‌واسطه» نامیده می‌شود؛ یعنی اندیشه‌ای که درستی‌اش چنان آشکار است که نیازی به توجیه ندارد. می‌دانید که می‌اندیشید؛ بنابراین می‌دانید که وجود دارید. به همین سادگی است؛ یا دست‌کم استدلال چنین می‌گوید. دکارت کل نظام فلسفی خود را بر همین یک اصل موضوع بنا کرد که ظاهراً انکارناپذیر بود. اما صبر کنید. آیا ادعای «می‌اندیشم، پس هستم» واقعاً چنان بدیهی است که نمی‌توان در آن شک کرد؟
نیچه ادعا می‌کرد که درست برعکس است. این جمله‌ی کوتاه در واقع فرض‌های ناموجه بسیاری را در خود دارد. نخست اینکه این جمله فرض می‌کند «من»ی وجود دارد که کار اندیشیدن را انجام می‌دهد. اما چه کسی می‌داند؟ شاید اندیشیدن است که «من» را تولید می‌کند. این گزاره همچنین درک مفهوم اندیشیدن را پیش‌فرض می‌گیرد.
اما از کجا می‌دانید کاری که همین حالا انجام می‌دهید اندیشیدن است؟ شاید دارید احساس می‌کنید یا کاری کاملاً متفاوت انجام می‌دهید! وقتی فیلسوفی ادعا می‌کند چیزی آشکارا درست است، همین دلیل کافی است که با تردید به آن نگاه کنیم. اگر اندیشه‌ای برای فیلسوف بدیهی به نظر می‌رسد، احتمالاً آن اندیشه چنان در جهان‌بینی فیلسوف ریشه دوانده است که فیلسوف دیگر نمی‌تواند ماهیت واقعی آن را ببیند: یک پیش‌داوری ناموجه. در چند موجز بعدی نگاهی می‌اندازیم به اینکه نیچه چگونه کوشید برخی از این پیش‌داوری‌های ناموجه را آشکار کند؛ پیش‌داوری‌هایی که پیش‌فرض‌های زمینه‌ای فیلسوفان پیش از او را تشکیل می‌دادند.